JUAL BELI: LADANG PAHALA ATAU SUMBER MURKA?

 

Setiap umat Muslim pasti mendambakan surga. Namun, pertanyaan besarnya adalah: Sudahkah kita benar-benar tahu jalan dan cara untuk sampai ke sana?

Sebuah lirik qosidah mengingatkan kita dengan sangat indah:

"Siapa ingin ke surga, pintu selalu terbuka. Tak mudah dimiliki, hanya tuk orang suci. Carilah pintu surga, dengan amal sendiri."

Lirik ini menyadarkan kita bahwa surga adalah tempat yang mulia bagi jiwa-jiwa yang suci. Kesucian tersebut bukan datang dengan sendirinya, melainkan dibentuk melalui kualitas dan kuantitas amal ibadah kita yang mencakup dua dimensi utama:

Pertama: Ibadah Mahdhah (Hubungan Vertikal)

Inilah hubungan langsung antara seorang hamba dengan Allah SWT. Contoh utamanya adalah shalat, puasa, zakat, dan haji. Ibadah ini adalah fondasi ketaatan kita kepada Sang Pencipta.

Kedua: Ibadah Muamalah (Hubungan Horizontal)

Inilah interaksi sosial antar sesama manusia. Salah satu bentuk yang paling sering kita lakukan sehari-hari adalah transaksi jual beli.

Secara prinsip, Allah SWT telah menghalalkan jual beli

وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰواۗ 

Artinya : Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba (QS. Al-Baqarah: 275).

Namun, aktivitas ekonomi ini bisa berubah menjadi sumber murka Allah jika di dalamnya terdapat unsur riba atau kecurangan.

Agar perniagaan kita tetap suci dan berkah, kita wajib menjauhi tiga praktik buruk berikut:

Pertama: Sumpah Palsu: Menghalalkan segala cara agar dagangan laris dengan memberikan kesaksian palsu atas nama Allah.

Kedua: Menyembunyikan Cacat Barang: Menjual barang yang rusak tanpa memberitahu pembeli demi keuntungan sepihak.

Ketiga: Kecurangan Timbangan: Mengurangi hak pembeli dalam takaran atau timbangan yang merupakan perbuatan yang sangat dicela dalam Al-Qur'an.

Kesimpulan

Surga memang milik orang yang suci, dan jalan menuju kesucian itu melewati kejujuran kita dalam beribadah kepada Allah maupun dalam berinteraksi dengan sesama. Pastikan setiap rupiah yang kita dapatkan berasal dari transaksi yang bersih dari unsur khianat.

EVOLUSI POLA ASUH: Mengapa Cara Lama Tidak Lagi Mempan untuk Gen Z?

Pendidikan adalah investasi terbesar dalam kehidupan. Harta bisa habis, jabatan bisa hilang, tetapi pendidikan yang baik akan melekat sepanjang hayat. Terlebih lagi bagi anak-anak kita, pendidikan bukan hanya bekal untuk mencari pekerjaan, tetapi bekal untuk menjalani kehidupan dengan iman, akhlak, dan tanggung jawab.

Anak adalah amanah dari Allah. Mereka terlahir dalam keadaan suci, dan orang tualah yang akan membentuk arah perjalanan hidupnya. Maka pendidikan anak bukan pilihan, melainkan kewajiban. Pendidikan yang dimaksud bukan hanya pendidikan akademik, tetapi juga pendidikan akidah, ibadah, akhlak, dan karakter.

Sebagaimana perkataan sahabat mulia, Ali bin Abi Thalib r.a.:

وَقَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ: عَلَّمُوا أَوْلادَكُمْ فَإِنَّهُمْ خُلِقُوْا لِزَمَانِ غَيْرِ زَمَانِكُمْ.

Dan 'Ali bin Abi Thâlib r.a, berkata: "Ajarkanlah anak-anak kalian karena sesungguhnya mereka diciptakan untuk suatu zaman yang berbeda dengan kalian."

Perkataan ini sangat relevan dengan kehidupan kita hari ini. Anak-anak kita hidup di zaman yang penuh dengan perubahan cepat. Jika dulu kita belajar dari buku dan guru di kelas, hari ini anak-anak belajar dari dunia digital, media sosial, dan teknologi yang berkembang luar biasa pesat.

Apa makna nasihat dari Ali bin Abi Thâlib r.a?

Pertama, orang tua dan guru tidak boleh mendidik dengan cara lama untuk tantangan yang baru tanpa penyesuaian. Zaman berubah, maka pendekatan pendidikan pun harus bijak dan relevan.

Kedua, pendidikan bukan hanya soal ilmu, tetapi juga adab atau akhlaq ( الأدب فوق العلم ). Di era keterbukaan informasi, anak-anak sangat mudah mengakses apa saja. Tanpa pondasi iman dan adab, ilmu bisa membawa mereka pada kesesatan. Maka tugas kita bukan sekadar membuat anak pintar, tetapi juga membuat mereka beradab dan berakhlaq.

Ketiga, kita harus menjadi pembimbing, bukan hanya pengontrol. Anak-anak butuh didengar, dipahami, dan diarahkan. Jangan hanya melarang, tetapi jelaskan alasan dan tanamkan nilai dalam diri mereka. Sebagai orang tua, kita harus terus belajar. Jangan sampai anak lebih paham dunia daripada kita, sementara kita tertinggal dan hanya mampu menyalahkan zaman.

Anak-anak adalah amanah. Mereka bukan hidup untuk masa lalu kita, tetapi untuk masa depan mereka. Tugas kita adalah membekali mereka dengan iman yang kuat, ilmu yang luas, dan akhlak yang mulia agar mampu menghadapi zamannya dengan bijak.

Semoga Allah menjadikan kita orang tua dan pendidik yang mampu mempersiapkan generasi yang saleh, cerdas, dan tangguh menghadapi perubahan zaman.

Aamiin ya Rabbal ‘Alamiin

SARING SEBELUM SHARING: Kunci Bermedia Sosial Yang Bermoral

Kita hidup di era digital, sebuah zaman ketika media sosial bukan lagi sekadar sarana komunikasi, tetapi telah menjadi bagian dari gaya hidup. Dalam hitungan detik, informasi menyebar ke berbagai penjuru dunia. Apa yang kita tulis, unggah, atau bagikan dapat dibaca oleh ratusan bahkan ribuan orang.

Media sosial menghadirkan banyak manfaat-mempermudah silaturahmi, memperluas wawasan, hingga menjadi sarana dakwah dan edukasi. Namun di sisi lain, ia juga membawa tantangan besar: hoaks yang merajalela, ujaran kebencian, ghibah digital, hingga perdebatan yang tak berujung. Tanpa sikap bijak, media sosial dapat melalaikan, memengaruhi pola pikir, bahkan membentuk karakter kita secara perlahan.

Karena itu, prinsip “Saring Sebelum Sharing” menjadi kunci utama dalam bermedia sosial yang bermoral. Berikut empat langkah penting yang dapat kita terapkan:

Pertama Tabayyun sebelum mempercayai atau menyebarkan sebuah informasi, lakukan klarifikasi. Jangan terburu-buru menilai seseorang hanya dari potongan video, tangkapan layar, atau judul yang provokatif. Ingat, tidak semua yang viral itu benar. 

Kedua Jaga Lisan dan Jempol, jika di dunia nyata kita diajarkan untuk menjaga lisan, maka di dunia maya kita harus menjaga “jempol”. Satu komentar negatif dapat melukai hati orang lain. Satu kali klik “bagikan” bisa memperluas fitnah tanpa kita sadari. Bahkan keselamatan manusia terletak pada lisan dan ketikannya. Rasulullah bersabda:

سَلَامَةُ اْلإِنْسَانِ فِي حِفْظِ اللِّسَانِ

Artinya: “Keselamatan manusia terletak dalam menjaga lisannnya.” (HR. Bukhori)

Ketiga Pastikan Postingan kita Membawa Manfaat. Inggat! sebelum memposting sesuatu, berhentilah sejenak dan renungkan, apakah ini bermanfaat bagi orang lain, apakah ini mengandung nilai kebaikan, dan apakah saya siap mempertanggungjawabkan tulisan ini dihadapan Allah.

Tidak semua hal perlu dibagikan. Tidak semua opini harus diumbar. Mari kita biasakan untuk berpikir sebelum mengetik, menyaring sebelum berbagi, dan menimbang sebelum berkomentar.

REFLEKSI DIRI: DOSA-DOSA YANG SERING TAK DISADARI

Diakui atau tidah bahwa sesungguhnya dalam setiap Setiap hari, setiap jam, setiap menit, bahkan setiap detik, anggota tubuh kita berpotensi melakukan perbuatan dosa. Mulai dari tangan, kaki, mata, telinga, mulut, hingga hati.

Tangan bisa saja melakukan hal yang tidak diridhai, mengambil yang bukan haknya, atau menyakiti orang lain. Kaki dapat melangkah menuju tempat yang tidak baik. Mata bisa melihat sesuatu yang dilarang. Telinga dapat mendengar perkataan yang sia-sia atau mengandung keburukan. Mulut dapat berkata dusta, menyakiti, atau menggunjing. Bahkan hati pun bisa dipenuhi iri, dengki, sombong, dan prasangka buruk.

Namun, di antara perbuatan dosa yang paling merugikan kita, tampaknya adalah dosa yang dilakukan oleh hati kita. Mengingat dosa yang dilakukan hati sendiri bersifat tersembunyi, sulit teridentifikasi dan obatnya sangat sulit untuk d jumpai.

Berkaitan dengan ini, setidaknya ada 4 dosa yang dapat dilakukan oleh hati:

Pertama : Riya saat beramal. Sebagaimana yang kita katahui bersama, riya sendiri adalah beramal karena ingin terlihat baik di mata orang lain. Sebagaimana dalam ayat Al-Qur'an: 

 فَمَن كَانَ يَرْجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا

Artinya: “Siapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya hendaklah melakukan amal saleh dan tidak menjadikan apa dan siapa pun sebagai sekutu dalam beribadah kepada Tuhannya,” (QS. Al-Kahfi:118).  

Dua : Sifat ujub, sifat ujub biasanya ditandai dengan sifat takabur, sombong, angkuh, dan menolak kebenaran yang biasanya ditandai dengan melihat diri lebih terhormat, lebih mulia, dan lebih agung dari orang lain, serta melihat orang lain lebih rendah dari kita.   

 

Rasulullah saw mengingatkan kita dalam sebuah haditsnya:

لا يَدْخُلُ ‌الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ  

Artinya, “Tidak akan masuk surga bagi seseorang yang di dalam hatinya ada sebesar biji sawi dari sifat takabur,” (HR. Muslim).

Tiga : Sifat hasud dan dengki. Hasud artinya sifat tidak suka terhadap nikmat yang ada pada orang lain, bahkan jika bisa nikmat itu hilang dari orang tersebut dan beralih kepada diri kita. Sementara sifat dengki adalah menyembunyikan kebencian dan permusuhan terhadap orang lain. Orang yang memiliki sifat-sifat ini selalu merasa berat hatinya jika orang lain mendapat kebaikan atau nikmat dari Allah SWT. Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw mengingatkan perihal bahayanya sifat hasud.

  إِنَّ ‌الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Artinya: "Sesungguhnya sifat hasud dapat memakan kebaikan seperti halnya api memakan kayu bakar,” (HR. Abu Dawud).

Empat :  Merasa ragu kepada Allah dan putus asa terhadap rahmat-Nya. Padahal, selaku seorang mukmin, kita wajib memiliki ‘aqaidul iman dan keyakinan yang kuat terhadap Allah. sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya:

لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِۗ اِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًاۗ

Artinya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah Dzat yang mengampuni semua dosa,” (QS. Az Zumar: 53). 

 

Sifat ragu dan putus asa terhadap rahmat Allah, biasanya lahir sifat-sifat buruk lainnya seperti tidak sabar, tidak tawakal, menafikan takdir, bahkan sifat buruk sangka pada Allah.

Kenapa Namanya Ramadhan? Ternyata Ini Alasannya!

Bulan Ramadhan adalah satu diantara sebelas bulan yang paling dinanti-nanti oleh umat Islam di seluruh dunia. Bahkan dua bulan sebelum bulan Ramadhan umat Islma sudah melantunkan dalam setiap doa-doanya. Doa yang paling sering dilantunkan yakni 

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ 

Artinya: Ya Allah, anugerahkanlah keberkahan kepada kami di bulan Rajab dan Sya'ban, dan Pertemukanlah kami dengan bulan Ramadhan

Mungkin yang menjadi pertanyaan buat kita adalah, kenapa umat Islam sangat menanti-nantikan kedatangan bulan Ramadhan? 

Jawabanya adalah:

Dari asal usul kata, Ramadhan tersimpan arti dan makna yang mendalam. Kata Ramadhan (رمضان)  berasal dari kata Ramidla (رَمِضَ) yang memiliki arti panas. Kemudian para ulama memaknai kata panas dengan dengan makna membakar atau menghapus semua dosa-dosa orang-orang yang berpuasa pada bulan tersebut. Lantas bagaimana bisa orang yang berpuasa akan dihapus dosa-dosanya. Rasulullah menjelaskan dalam Haditsnya:

 مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Artinya : Barang siapa berpuasa Ramadhan karena iman dan mencari pahala, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu (Muttafaqun 'alaih) 

Kesimpulan dari penjelasan di atas adalah, pada momentum bulan Ramadhan ini marilah kita manfaatkan dengan sebaik-baiknya. Karena pada bulan tersebut amal akan lebih gampang diterima dan dosa-dosa yang pernah kita lakukan akan lebih gampang diampuni oleh Allah SWT.

4 MACAM MAKSIAT HATI

Bulan Ramadhan adalah bulan suci yang pernuh dengan berkah, maka sudah sepatutnya kita mengisinya dengan memperbanyak ibadah agar kita terhindar dari berbagai macam maksiat hati.

Menurut Syekh Abdullah ibn Hasan dalam kitab Sullam at-Taufiq menguraikan kepada kita setidaknya ada 4 kemaksiatan hati.

1. Maksiat hati yang pertama adalah riya saat beramal.   Sebagaimana yang kita katahui bersama, riya sendiri adalah           beramal karena ingin terlihat baik di mata orang lain.

 

2. Maksiat hati yang kedua adalah sifat ujub atau melihat   kemampuan beramal atau kemampuan taat kepada Allah datang   dari diri sendiri. sifat ujub biasanya ditandai dengan:

 

1)  sifat takabur

2)  sombong angkuh

3)  menolak kebenaran yang biasanya ditandai dengan:

Ø melihat diri kita lebih terhormat

Ø melihat diri kita lebih mulia

Ø melihat diri kita lebih agung dari orang lain 

 

sangking bahayanya sifat ini Rasulullah saw mengingatkan kita dalam sebuah haditsnya:

لا يَدْخُلُ ‌الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

Artinya, “Tidak akan masuk surga bagi seseorang yang di dalam hatinya ada sebesar biji sawi dari sifat takabur,” (HR. Muslim).

3. Maksiat hati yang ketiga adalah hasud dan dengki. Hasud    artinya sifat tidak suka terhadap nikmat yang ada pada orang  lain,  bahkan jika bisa nikmat itu hilang dari orang tersebut dan  beralih kepada diri kita. Sementara sifat dengki adalah menyembunyikan kebencian dan permusuhan terhadap orang lain. Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw mengingatkan perihal bahayanya sifat hasud.

  إِنَّ ‌الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Artinya: "Sesungguhnya sifat hasud dapat memakan kebaikan seperti halnya api memakan kayu bakar,” (HR. Abu Dawud). 

4.  Maksiat hati yang keempat, adalah merasa ragu kepada Allah dan putus asa terhadap rahmat dan ampunanya-Nya. Padahal Allah sudah menjelaskan dalam firman-Nya:

لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِۗ اِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًاۗ

Artinya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah Dzat yang mengampuni semua dosa,” (QS. Az Zumar: 53). 

 

NABI TIDAK MENGERJAKAN BUKAN BERARTI HARAM

Benarkah Kalau Rasulullah tidak pernah melakukan maka haram bagi kita melakukannya ?

Dari sini timbul pertanyaan besar untuk kita semua:

1.     Apakah salah satu sebab keharaman sebuah perkara itu adalah karena Rasulullah dalam hidupnya tidak pernah mengerjakan?

2.     Apakah karena Rasulullah tidak pernah mengerjakan bisa dijadikan landasan atas pengharaman segala hal yang baru yang dilakukan setelah nabi wafat?

Syeikh Zakariya bin Ghulam Qodir al Pakistani, beliau menulis sebuah kaidah:

مَا أَصْلُهُ مُبَاحٌ وَتَرَكَهُ النَّبِيُ صلى الله عليه وسلم لَا يَدُلُ تَرْكَهُ لَهُ عَلَى أَنَّهُ وَاجِبٌ عَلَيْنَا تَركُهُ

Artinya : Segala hal yang asalnya adalah mubah dan kemudian Nabi SAW meninggalkannya, tidak bermakna bahwa perihal meninggalkan tersebut wajib kita ikuti.

Kaidah tersebut selaras dengan sebuah fakta sejarah bahwa Rasulullah SAW sebenarnya tidak pernah mengkumandangkan Adzan. Dari fakta sejarah tersebut bukan berarti kita juga harus mengikuti Rasulullah tidak mengkumandangkan Adzan.

Menurut Syekh Izzuddin bin Abdis Salam “Rasulullah tidak mengkumandangkan adzan bukan tanpa alasan, namun karena jika beliau melakukan suatu perbuatan, maka harus terus dilakukan, dan tentu hal tersebut akan memberatkan beliau karena kesibukan menyampaikan dakwah”.

Dari pemaparan diatas kita dapat menyimpulkan bahwa ada hal-hal yang dilakukan Rasul SAW, kita juga harus melakukan dan ada hal-hal yang dilakukan Rasul SAW namun kita tidak harus melakukan.