HIMPUNAN DOA-DOA UTAMA

 

Doa Syukur atas Nikmat Iman dan Islam

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى نِعْمَةِ الْإِسْلَامِ وَالْإِيمَانِ وَالْإِحْسَانِ

Doa Syukur atas Rahmat Allah

اللَّهُمَّ افْتَحْ لَنَا مِنْ خَزَائِنِ رَحْمَتِكَ لَا تُعَذِّبْنَا بَعْدَهَا أَبَدًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنْ فَضْلِكَ الْوَاسِعَ رِزْقًا حَلَالًا طَيْبًا

Doa Syukur dan Zikir

ﺍﻟﻠَّﻬُﻢَّ ﺍَﻋِﻨِّﻲ ﻋَﻠَﻰ ﺫِﻛْﺮِﻙَ ﻭَﺷُﻜْﺮِﻙَ ﻭَﺣُﺴْﻦِ ﻋِﺒَﺎﺩَﺗِﻚَ

Doa Ucapan Syukur atas Rezeki Halal

يَا غَنِيُّ يَا حَمِيْدُ يَا مُبْدِئُ يَا مُعِيْدُ يَا رَحِيْمُ يَا وَدُوْدُ اَغْنِنِيْ بِحَلَالِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَاكْفِنِيْ بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاك‌َ

Doa mohon ampunan dan rahmat Allah

رَبَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ

Doa agar diberikan keturunan yang shalih

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Doa mohon ampunan bagi kedua orang tua dan kaum mukminin

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Doa mohon ketetapan bagi diri dan keluarga dalam mendirikan salat

رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ

Doa agar bisa bertawakal hanya kepada Allah

رَبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

Doa agar hati ditetapkan dalam hidayah

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ

Doa agar dilapangkan hati dan dimudahkan dalam urusan

رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

Doa agar diterima amal ibadah dan tobat

رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Doa memohon kebaikan dunia dan akhirat

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

 

 

 

ZAKAT FITRAH: Penyempurna Puasa, Pembersih Jiwa

Kenapa setelah kita melaksanakan puasa selama satu bulan penuh kita di wajibkan untuk membayar zakat. Alasanya antara lain:

1.    Pemerataan Kebahagiaan di Hari Raya

Allah swt menginginkan pada hari raya Idul Fitri ini umat Islam berbahagia secara keseluruhan. Jangan sampai ada ada, baik kelompok maupun oknum umat Islam yang tidak bergembira pada hari raya Idul Fitri.

 

2.    Zakat Fitrah sebagai penyempurna ibadah puasa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

فَرَضَ رَسُولُ اللهِ ﷺ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ الرَّفَثِ وَاللَّغْوِ، وَطُعْمَةً    لِلْمَسَاكِينِ (إِلَى آخِرِهِ)

Artinya: “Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam mewajibkan zakat fitrah, sebagai pembersih bagi orang yang puasa dari segala ucapan tidak baik, dan perbuatan sia-sia, dan sebagai makanan bagi orang miskin. (HR Abu Dawud)

Berdasarkan hadits tersebut, zakat fitrah bukan sekadar kewajiban rutin tahunan, melainkan memiliki fungsi yang sangat mendalam, diantarannya:

1.   Pembersih dari Ucapan Tidak Baik: Manusia tak luput dari lisan yang tajam, ghibah (gosip), atau perkataan yang menyakiti orang lain saat berpuasa. Zakat ini menjadi sarana permohonan ampun agar pahala puasa kita kembali utuh dan sempurna.

2.  Pembersih dari Perbuatan Sia-Sia: Selama berpuasa, terkadang kita masih melakukan hal-hal yang tidak bermanfaat, seperti terlalu banyak bermain ponsel tanpa tujuan atau membuang waktu. Zakat fitrah hadir untuk "mencuci" kekurangan tersebut.

3. Memberi makanan bagi Orang Miskin: Rasulullah SAW menegaskan fungsi praktis zakat fitrah sebagai thu'matan lil masakin (memberi makan bagi orang-orang miskin). Harapannya agar pada hari Idulfitri, tidak ada satu pun umat Islam yang merasa sedih karena tidak memiliki makanan. Semua orang harus merayakan kemenangan dengan perut yang kenyang dengan penuh kegembiraan.

DIGITAL DETOX SPIRITUAL: I'tikaf sebagai Sarana Recharge Jiwa

Apa sih sebenarnya i’tikaf itu?" Sederhananya, i’tikaf itu seperti kita sedang "bertamu dan menginap" di rumah Allah (masjid). Kita tinggalkan sebentar urusan pasar, urusan kantor, urusan sawah, bahkan urusan handphone kita, hanya untuk duduk diam dan mengobrol mesra dengan Sang Pencipta.

Alasan kenapa kita harus beri’tikaf

Peluang Emas Lailatul Qadar: Ibaratnya kita sedang menunggu pembagian hadiah besar. Kalau kita diam di dalam "tokonya" (masjid), kita pasti akan kebagian saat hadiah itu dibagikan. Lailatul Qadar itu lebih baik dari 1.000 bulan. Bayangkan, diamnya kita di masjid dinilai pahala seperti ibadah 83 tahun lebih!

Didoakan Malaikat Terus-menerus: Selama kita duduk di masjid dalam keadaan suci (punya wudhu) dan menunggu waktu shalat, malaikat tidak berhenti mendoakan kita: "Ya Allah, ampuni dia... Ya Allah, sayangi dia." Siapa yang tidak mau didoakan oleh makhluk yang tidak pernah berdosa?

Cas (Recharge) Iman yang Bocor: Hati kita ini sering capek dan "karatan" karena urusan dunia yang tidak ada habisnya. I’tikaf adalah waktu untuk mengecas iman. Keluar dari masjid nanti, insya Allah hati kita jadi lebih adem, lebih sabar, dan lebih tenang menghadapi masalah hidup.

Hal-hal yang dapat dilakukan saat beri’tikaf:

Banyak-banyak Istighfar: Minta maaf sama Allah atas dosa-dosa kita yang lalu.

Membaca Al-Qur'an: Walaupun cuma beberapa ayat, baca dengan pelan dan resapi artinya.

Berdoa Sejadi-jadinya: Curhatkan semua masalah kita kepada Allah. Allah sangat senang mendengar curhatan hamba-Nya yang sedang beri’tikaf.

Kurangi Ngobrol: Kalau di masjid malah asyik ngobrol ngalor-ngidul sama teman, nanti pahalanya berkurang. Fokuskan waktu ini hanya untuk Allah.

  

ISTIQOMAH DALAM KEBAIKAN: JALAN MENUJU PUNCAK KEMULIAAN

Nabi Muhammad saw bersabda:

 خَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ  

Artinya: Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya (HR Ahmad, Thabrani, dan Daruquthni).

Melalui hadits tersebut, kita diajak untuk menjadi pribadi yang tak hanya baik secara batin, tapi juga luas kebermanfaatannya bagi sesama.

Menjadi orang baik itu sebenarnya tidaklah sulit, apalagi ketika hati kita sedang dalam keadaan senang, usaha sedang lancar, keluarga hidup rukun, dan berbagai hajat serta keinginan kita terpenuhi. Dalam keadaan seperti itu, tentu sangat mudah bagi kita untuk selalu tersenyum kepada sesama, membantu orang lain, dan berkata dengan lembut kepada siapa pun.

Namun, menjadi orang baik ketika kita sedang diuji bukanlah perkara mudah. Saat usaha mengalami kebangkrutan, keluarga sedang dilanda masalah, tubuh sedang terasa lelah, atau ketika lingkungan di sekitar kita sedang tidak mendukung, pada saat itulah kebaikan kita benar-benar diuji.

Kesimpulannya, kualitas kebaikan kita tidak diukur dari seberapa lebar senyum kita saat bahagia, melainkan dari seberapa teguh prinsip kita saat dilanda derita. Menjadi baik dalam segala cuaca itu memang berat; itulah mengapa kita butuh istiqomah sebagai pengikat hati, agar kebaikan bukan sekadar 'musiman', tapi menjadi identitas diri yang abadi.

Dari kesimpulan tersebut kita mendapat pelajaran berharga yaitu: istiqomah dalam kebaikan, baik saat lapang maupun sempit adalah ujian pembuktian siapa kita yang sebenarnya. Di situlah letak bedanya antara emas murni dan sepuhan. Hanya hati yang terpaut pada Sang Pencipta yang mampu tetap tersenyum memberi manfaat, meski air mata sedang jatuh membasahi pipi. Karena bagi seorang mukmin sejati, kebaikan bukanlah tentang mengikuti suasana hati, melainkan tentang pengabdian tanpa tepi kepada Ilahi Robbi.

Mengingat betapa beratnya perjuangan untuk istiqomah, Allah SWT menjanjikan balasan yang luar biasa bagi hamba-Nya yang teguh pendirian. Bukan sekadar ketenangan di dunia, melainkan balasan yang teramat istimewa, yaitu surga yang penuh dengan kemuliaan dan kenikmatan abadi di dalamnya. Hal ini sebagaimana yang ditegaskan Allah dalam firman-Nya

 

 إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ  

Artinya, “Sesungguhnya orang-orang yang berkata, “Tuhan kami adalah Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat-malaikat akan turun kepada mereka (dengan berkata), “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu bersedih hati; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan kepadamu.” (QS Fushshilat [41]: 30).

Dari Ayat tersebut Allah memberi kabar gembira yaitu  jaminan mutlak dari Allah bagi hamba-hamba-Nya yang istiqomah. Surga menanti mereka yang mampu bertahan dalam melakukan kebaikan. Maka pada momentum Ramadhan ini, marilah kita bulatkan tekad untuk terus istiqomah dalam kebaikan, karena hanya dengan keteguhan hatilah, kita akan sampai pada puncak kemuliaan di sisi-Nya.

SENI MENCINTAI SANG PENCIPTA: Antara Optimisme dan Kewaspadaan

 

Dalam sebuah lirik lagu yang mungkin sering kita dengar :

"Jika surga dan neraka tak pernah ada, masihkah kau bersujud kepada-Nya?

Jika surga dan neraka tak pernah ada, masihkah kau menyebut nama-Nya?"

Dalam lirik lagu tersebut menyimpan sebuat pertanyaan yang menggelitik buat kita semua. Apakah ibadah kita selama ini murni karena kecintaan kita kepada Allah SWT, atau jangan-jangan karena ketakutan kita akan Nerakannya Allah SWT. Jika demikian berarti ibadah yang selama ini kita lakukan hanyalah sekadar transaksi dagang antara kita dengan Allah SWT.  Transaksi dagang yang dimaksud adalah, kita melakukan ibadah agar kita selamat dari siksa api neraka dan mendapat fasilitas nikmat yaitu surganya Allah SWT. Jika demikian berarti level ibadah kita baru sampai pada level ibadah transaksional.

Oleh sebab itu belajar dari lirik lagu tersebut, mari kita naikkan level ibadah kita dari level ibadah transaksional menjadi level ibadah mahabbah/cinta. Namun, di dalam Islam, mahabbah/cinta kepada Allah tidak bisa berdiri sendiri; ia harus dikawal oleh rasa takut dan rasa harap terhadap rahmat Allah SWT.  

Mungkin pertanyaannya adalah “Mengapa Cinta Membutuhkan Pengawal”?

Analoginya, Ibarat sebuah kendaraan, Mahabbah adalah mesinnya, Raja’ adalah bahan bakarnya, dan Khauf adalah remnya. Tanpa rem, kendaraan akan celaka; tanpa bahan bakar, kendaraan akan mogok; dan tanpa mesin, kendaraan tidak akan pernah bergerak.

Dengan Mahabbah/Cinta kita tidak akan merasa terpaksa dan berat hati saat akan melakukan ibadah kepada Allah SWT.

Dengan Raja/Harapan kita tidak akan merasa putus asa terhadap Rahmat dan ampunan Allah SWT meskipun kita sadar bahwa kita adalah makhluk yang penuh dengan dosa.

Dengan Khauf/Rasa Takut kita akan akan merasa takut saat kita akan melakukan perbuatan maksiat kepada Allah SWT.

 "Kesimpulannya, Mahabbah/cinta menjadikan ibadah itu menjadi ringan, Raja' membuat optimisme tetap menyala, dan Khauf menjadi benteng dari kemaksiatan. Menyeimbangkan ketiganya adalah kunci utama untuk meraih ridha Allah SWT secara utuh dan konsisten."

 

SHALAWAT: JALAN MENUJU SYAFAAT RASULULLAH

 

Pernahkah kita berfikir, apa yang akan terjadi saat hari kiamat itu datang? Ketika manusia dikumpulkan di padang mahsyar dengan diliputi rasa ketakutan dan kepanikan. Saat semua saudara, teman, dan kerabat tidak ada yang mampu memberi pertolongan kepada kita. Lantas pertanyaanya siapa sosok yang dapat memberi pertolongan kepada kita? Maka jawabannya tak lain dan tak bukan adalah Nabi Muhammad SAW. Tapi perlu diingat tidak semua manusia dapat memperoleh pertolongan atau syafaat dari Nabi Muhammad.

Lantas bagaimana agar kita termasuk golongan orang-orang yang akan mendapat syafaat dari Nabi Muhammad, salah satu caranya adalah dengan memperbanyak membaca shalawat kepada Nabi Muhammad. Dalam sebuah Hadits Rasulullah bersabda:

اِنَّ أَوَلَى النَّاسِ بِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَكْثَرُهُمْ عَلَيَّ صَلاَةً

Artinya: "Sesungguhnya manusia yang paling utama (paling dekat) dengan aku pada hari kiamat adalah yang paling banyak bershalawat kepadaku." (HR. At-Tirmidzi)

Kesimpulannya: jika kita ingin mendapatkan syafaat nabi Muhammad di hari kiamat maka hal yang dapat kita lakukan adalah dengan banyak-banyak membaca shalawat.

JUAL BELI: LADANG PAHALA ATAU SUMBER MURKA?

 

Setiap umat Muslim pasti mendambakan surga. Namun, pertanyaan besarnya adalah: Sudahkah kita benar-benar tahu jalan dan cara untuk sampai ke sana?

Sebuah lirik qosidah mengingatkan kita dengan sangat indah:

"Siapa ingin ke surga, pintu selalu terbuka. Tak mudah dimiliki, hanya tuk orang suci. Carilah pintu surga, dengan amal sendiri."

Lirik ini menyadarkan kita bahwa surga adalah tempat yang mulia bagi jiwa-jiwa yang suci. Kesucian tersebut bukan datang dengan sendirinya, melainkan dibentuk melalui kualitas dan kuantitas amal ibadah kita yang mencakup dua dimensi utama:

Pertama: Ibadah Mahdhah (Hubungan Vertikal)

Inilah hubungan langsung antara seorang hamba dengan Allah SWT. Contoh utamanya adalah shalat, puasa, zakat, dan haji. Ibadah ini adalah fondasi ketaatan kita kepada Sang Pencipta.

Kedua: Ibadah Muamalah (Hubungan Horizontal)

Inilah interaksi sosial antar sesama manusia. Salah satu bentuk yang paling sering kita lakukan sehari-hari adalah transaksi jual beli.

Secara prinsip, Allah SWT telah menghalalkan jual beli

وَاَحَلَّ اللّٰهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبٰواۗ 

Artinya : Padahal, Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba (QS. Al-Baqarah: 275).

Namun, aktivitas ekonomi ini bisa berubah menjadi sumber murka Allah jika di dalamnya terdapat unsur riba atau kecurangan.

Agar perniagaan kita tetap suci dan berkah, kita wajib menjauhi tiga praktik buruk berikut:

Pertama: Sumpah Palsu: Menghalalkan segala cara agar dagangan laris dengan memberikan kesaksian palsu atas nama Allah.

Kedua: Menyembunyikan Cacat Barang: Menjual barang yang rusak tanpa memberitahu pembeli demi keuntungan sepihak.

Ketiga: Kecurangan Timbangan: Mengurangi hak pembeli dalam takaran atau timbangan yang merupakan perbuatan yang sangat dicela dalam Al-Qur'an.

Kesimpulan

Surga memang milik orang yang suci, dan jalan menuju kesucian itu melewati kejujuran kita dalam beribadah kepada Allah maupun dalam berinteraksi dengan sesama. Pastikan setiap rupiah yang kita dapatkan berasal dari transaksi yang bersih dari unsur khianat.

EVOLUSI POLA ASUH: Mengapa Cara Lama Tidak Lagi Mempan untuk Gen Z?

Pendidikan adalah investasi terbesar dalam kehidupan. Harta bisa habis, jabatan bisa hilang, tetapi pendidikan yang baik akan melekat sepanjang hayat. Terlebih lagi bagi anak-anak kita, pendidikan bukan hanya bekal untuk mencari pekerjaan, tetapi bekal untuk menjalani kehidupan dengan iman, akhlak, dan tanggung jawab.

Anak adalah amanah dari Allah. Mereka terlahir dalam keadaan suci, dan orang tualah yang akan membentuk arah perjalanan hidupnya. Maka pendidikan anak bukan pilihan, melainkan kewajiban. Pendidikan yang dimaksud bukan hanya pendidikan akademik, tetapi juga pendidikan akidah, ibadah, akhlak, dan karakter.

Sebagaimana perkataan sahabat mulia, Ali bin Abi Thalib r.a.:

وَقَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ: عَلَّمُوا أَوْلادَكُمْ فَإِنَّهُمْ خُلِقُوْا لِزَمَانِ غَيْرِ زَمَانِكُمْ.

Dan 'Ali bin Abi Thâlib r.a, berkata: "Ajarkanlah anak-anak kalian karena sesungguhnya mereka diciptakan untuk suatu zaman yang berbeda dengan kalian."

Perkataan ini sangat relevan dengan kehidupan kita hari ini. Anak-anak kita hidup di zaman yang penuh dengan perubahan cepat. Jika dulu kita belajar dari buku dan guru di kelas, hari ini anak-anak belajar dari dunia digital, media sosial, dan teknologi yang berkembang luar biasa pesat.

Apa makna nasihat dari Ali bin Abi Thâlib r.a?

Pertama, orang tua dan guru tidak boleh mendidik dengan cara lama untuk tantangan yang baru tanpa penyesuaian. Zaman berubah, maka pendekatan pendidikan pun harus bijak dan relevan.

Kedua, pendidikan bukan hanya soal ilmu, tetapi juga adab atau akhlaq ( الأدب فوق العلم ). Di era keterbukaan informasi, anak-anak sangat mudah mengakses apa saja. Tanpa pondasi iman dan adab, ilmu bisa membawa mereka pada kesesatan. Maka tugas kita bukan sekadar membuat anak pintar, tetapi juga membuat mereka beradab dan berakhlaq.

Ketiga, kita harus menjadi pembimbing, bukan hanya pengontrol. Anak-anak butuh didengar, dipahami, dan diarahkan. Jangan hanya melarang, tetapi jelaskan alasan dan tanamkan nilai dalam diri mereka. Sebagai orang tua, kita harus terus belajar. Jangan sampai anak lebih paham dunia daripada kita, sementara kita tertinggal dan hanya mampu menyalahkan zaman.

Anak-anak adalah amanah. Mereka bukan hidup untuk masa lalu kita, tetapi untuk masa depan mereka. Tugas kita adalah membekali mereka dengan iman yang kuat, ilmu yang luas, dan akhlak yang mulia agar mampu menghadapi zamannya dengan bijak.

Semoga Allah menjadikan kita orang tua dan pendidik yang mampu mempersiapkan generasi yang saleh, cerdas, dan tangguh menghadapi perubahan zaman.

Aamiin ya Rabbal ‘Alamiin

SARING SEBELUM SHARING: Kunci Bermedia Sosial Yang Bermoral

Kita hidup di era digital, sebuah zaman ketika media sosial bukan lagi sekadar sarana komunikasi, tetapi telah menjadi bagian dari gaya hidup. Dalam hitungan detik, informasi menyebar ke berbagai penjuru dunia. Apa yang kita tulis, unggah, atau bagikan dapat dibaca oleh ratusan bahkan ribuan orang.

Media sosial menghadirkan banyak manfaat-mempermudah silaturahmi, memperluas wawasan, hingga menjadi sarana dakwah dan edukasi. Namun di sisi lain, ia juga membawa tantangan besar: hoaks yang merajalela, ujaran kebencian, ghibah digital, hingga perdebatan yang tak berujung. Tanpa sikap bijak, media sosial dapat melalaikan, memengaruhi pola pikir, bahkan membentuk karakter kita secara perlahan.

Karena itu, prinsip “Saring Sebelum Sharing” menjadi kunci utama dalam bermedia sosial yang bermoral. Berikut empat langkah penting yang dapat kita terapkan:

Pertama Tabayyun sebelum mempercayai atau menyebarkan sebuah informasi, lakukan klarifikasi. Jangan terburu-buru menilai seseorang hanya dari potongan video, tangkapan layar, atau judul yang provokatif. Ingat, tidak semua yang viral itu benar. 

Kedua Jaga Lisan dan Jempol, jika di dunia nyata kita diajarkan untuk menjaga lisan, maka di dunia maya kita harus menjaga “jempol”. Satu komentar negatif dapat melukai hati orang lain. Satu kali klik “bagikan” bisa memperluas fitnah tanpa kita sadari. Bahkan keselamatan manusia terletak pada lisan dan ketikannya. Rasulullah bersabda:

سَلَامَةُ اْلإِنْسَانِ فِي حِفْظِ اللِّسَانِ

Artinya: “Keselamatan manusia terletak dalam menjaga lisannnya.” (HR. Bukhori)

Ketiga Pastikan Postingan kita Membawa Manfaat. Inggat! sebelum memposting sesuatu, berhentilah sejenak dan renungkan, apakah ini bermanfaat bagi orang lain, apakah ini mengandung nilai kebaikan, dan apakah saya siap mempertanggungjawabkan tulisan ini dihadapan Allah.

Tidak semua hal perlu dibagikan. Tidak semua opini harus diumbar. Mari kita biasakan untuk berpikir sebelum mengetik, menyaring sebelum berbagi, dan menimbang sebelum berkomentar.

REFLEKSI DIRI: DOSA-DOSA YANG SERING TAK DISADARI

Diakui atau tidah bahwa sesungguhnya dalam setiap Setiap hari, setiap jam, setiap menit, bahkan setiap detik, anggota tubuh kita berpotensi melakukan perbuatan dosa. Mulai dari tangan, kaki, mata, telinga, mulut, hingga hati.

Tangan bisa saja melakukan hal yang tidak diridhai, mengambil yang bukan haknya, atau menyakiti orang lain. Kaki dapat melangkah menuju tempat yang tidak baik. Mata bisa melihat sesuatu yang dilarang. Telinga dapat mendengar perkataan yang sia-sia atau mengandung keburukan. Mulut dapat berkata dusta, menyakiti, atau menggunjing. Bahkan hati pun bisa dipenuhi iri, dengki, sombong, dan prasangka buruk.

Namun, di antara perbuatan dosa yang paling merugikan kita, tampaknya adalah dosa yang dilakukan oleh hati kita. Mengingat dosa yang dilakukan hati sendiri bersifat tersembunyi, sulit teridentifikasi dan obatnya sangat sulit untuk d jumpai.

Berkaitan dengan ini, setidaknya ada 4 dosa yang dapat dilakukan oleh hati:

Pertama : Riya saat beramal. Sebagaimana yang kita katahui bersama, riya sendiri adalah beramal karena ingin terlihat baik di mata orang lain. Sebagaimana dalam ayat Al-Qur'an: 

 فَمَن كَانَ يَرْجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًۢا

Artinya: “Siapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya hendaklah melakukan amal saleh dan tidak menjadikan apa dan siapa pun sebagai sekutu dalam beribadah kepada Tuhannya,” (QS. Al-Kahfi:118).  

Dua : Sifat ujub, sifat ujub biasanya ditandai dengan sifat takabur, sombong, angkuh, dan menolak kebenaran yang biasanya ditandai dengan melihat diri lebih terhormat, lebih mulia, dan lebih agung dari orang lain, serta melihat orang lain lebih rendah dari kita.   

 

Rasulullah saw mengingatkan kita dalam sebuah haditsnya:

لا يَدْخُلُ ‌الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ  

Artinya, “Tidak akan masuk surga bagi seseorang yang di dalam hatinya ada sebesar biji sawi dari sifat takabur,” (HR. Muslim).

Tiga : Sifat hasud dan dengki. Hasud artinya sifat tidak suka terhadap nikmat yang ada pada orang lain, bahkan jika bisa nikmat itu hilang dari orang tersebut dan beralih kepada diri kita. Sementara sifat dengki adalah menyembunyikan kebencian dan permusuhan terhadap orang lain. Orang yang memiliki sifat-sifat ini selalu merasa berat hatinya jika orang lain mendapat kebaikan atau nikmat dari Allah SWT. Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw mengingatkan perihal bahayanya sifat hasud.

  إِنَّ ‌الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Artinya: "Sesungguhnya sifat hasud dapat memakan kebaikan seperti halnya api memakan kayu bakar,” (HR. Abu Dawud).

Empat :  Merasa ragu kepada Allah dan putus asa terhadap rahmat-Nya. Padahal, selaku seorang mukmin, kita wajib memiliki ‘aqaidul iman dan keyakinan yang kuat terhadap Allah. sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya:

لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِۗ اِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًاۗ

Artinya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah Dzat yang mengampuni semua dosa,” (QS. Az Zumar: 53). 

 

Sifat ragu dan putus asa terhadap rahmat Allah, biasanya lahir sifat-sifat buruk lainnya seperti tidak sabar, tidak tawakal, menafikan takdir, bahkan sifat buruk sangka pada Allah.

Kenapa Namanya Ramadhan? Ternyata Ini Alasannya!

Bulan Ramadhan adalah satu diantara sebelas bulan yang paling dinanti-nanti oleh umat Islam di seluruh dunia. Bahkan dua bulan sebelum bulan Ramadhan umat Islma sudah melantunkan dalam setiap doa-doanya. Doa yang paling sering dilantunkan yakni 

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ 

Artinya: Ya Allah, anugerahkanlah keberkahan kepada kami di bulan Rajab dan Sya'ban, dan Pertemukanlah kami dengan bulan Ramadhan

Mungkin yang menjadi pertanyaan buat kita adalah, kenapa umat Islam sangat menanti-nantikan kedatangan bulan Ramadhan? 

Jawabanya adalah:

Dari asal usul kata, Ramadhan tersimpan arti dan makna yang mendalam. Kata Ramadhan (رمضان)  berasal dari kata Ramidla (رَمِضَ) yang memiliki arti panas. Kemudian para ulama memaknai kata panas dengan dengan makna membakar atau menghapus semua dosa-dosa orang-orang yang berpuasa pada bulan tersebut. Lantas bagaimana bisa orang yang berpuasa akan dihapus dosa-dosanya. Rasulullah menjelaskan dalam Haditsnya:

 مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Artinya : Barang siapa berpuasa Ramadhan karena iman dan mencari pahala, maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu (Muttafaqun 'alaih) 

Kesimpulan dari penjelasan di atas adalah, pada momentum bulan Ramadhan ini marilah kita manfaatkan dengan sebaik-baiknya. Karena pada bulan tersebut amal akan lebih gampang diterima dan dosa-dosa yang pernah kita lakukan akan lebih gampang diampuni oleh Allah SWT.

4 MACAM MAKSIAT HATI

Bulan Ramadhan adalah bulan suci yang pernuh dengan berkah, maka sudah sepatutnya kita mengisinya dengan memperbanyak ibadah agar kita terhindar dari berbagai macam maksiat hati.

Menurut Syekh Abdullah ibn Hasan dalam kitab Sullam at-Taufiq menguraikan kepada kita setidaknya ada 4 kemaksiatan hati.

1. Maksiat hati yang pertama adalah riya saat beramal.   Sebagaimana yang kita katahui bersama, riya sendiri adalah           beramal karena ingin terlihat baik di mata orang lain.

 

2. Maksiat hati yang kedua adalah sifat ujub atau melihat   kemampuan beramal atau kemampuan taat kepada Allah datang   dari diri sendiri. sifat ujub biasanya ditandai dengan:

 

1)  sifat takabur

2)  sombong angkuh

3)  menolak kebenaran yang biasanya ditandai dengan:

Ø melihat diri kita lebih terhormat

Ø melihat diri kita lebih mulia

Ø melihat diri kita lebih agung dari orang lain 

 

sangking bahayanya sifat ini Rasulullah saw mengingatkan kita dalam sebuah haditsnya:

لا يَدْخُلُ ‌الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

Artinya, “Tidak akan masuk surga bagi seseorang yang di dalam hatinya ada sebesar biji sawi dari sifat takabur,” (HR. Muslim).

3. Maksiat hati yang ketiga adalah hasud dan dengki. Hasud    artinya sifat tidak suka terhadap nikmat yang ada pada orang  lain,  bahkan jika bisa nikmat itu hilang dari orang tersebut dan  beralih kepada diri kita. Sementara sifat dengki adalah menyembunyikan kebencian dan permusuhan terhadap orang lain. Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw mengingatkan perihal bahayanya sifat hasud.

  إِنَّ ‌الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Artinya: "Sesungguhnya sifat hasud dapat memakan kebaikan seperti halnya api memakan kayu bakar,” (HR. Abu Dawud). 

4.  Maksiat hati yang keempat, adalah merasa ragu kepada Allah dan putus asa terhadap rahmat dan ampunanya-Nya. Padahal Allah sudah menjelaskan dalam firman-Nya:

لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَةِ اللّٰهِۗ اِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًاۗ

Artinya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah Dzat yang mengampuni semua dosa,” (QS. Az Zumar: 53). 

 

NABI TIDAK MENGERJAKAN BUKAN BERARTI HARAM

Benarkah Kalau Rasulullah tidak pernah melakukan maka haram bagi kita melakukannya ?

Dari sini timbul pertanyaan besar untuk kita semua:

1.     Apakah salah satu sebab keharaman sebuah perkara itu adalah karena Rasulullah dalam hidupnya tidak pernah mengerjakan?

2.     Apakah karena Rasulullah tidak pernah mengerjakan bisa dijadikan landasan atas pengharaman segala hal yang baru yang dilakukan setelah nabi wafat?

Syeikh Zakariya bin Ghulam Qodir al Pakistani, beliau menulis sebuah kaidah:

مَا أَصْلُهُ مُبَاحٌ وَتَرَكَهُ النَّبِيُ صلى الله عليه وسلم لَا يَدُلُ تَرْكَهُ لَهُ عَلَى أَنَّهُ وَاجِبٌ عَلَيْنَا تَركُهُ

Artinya : Segala hal yang asalnya adalah mubah dan kemudian Nabi SAW meninggalkannya, tidak bermakna bahwa perihal meninggalkan tersebut wajib kita ikuti.

Kaidah tersebut selaras dengan sebuah fakta sejarah bahwa Rasulullah SAW sebenarnya tidak pernah mengkumandangkan Adzan. Dari fakta sejarah tersebut bukan berarti kita juga harus mengikuti Rasulullah tidak mengkumandangkan Adzan.

Menurut Syekh Izzuddin bin Abdis Salam “Rasulullah tidak mengkumandangkan adzan bukan tanpa alasan, namun karena jika beliau melakukan suatu perbuatan, maka harus terus dilakukan, dan tentu hal tersebut akan memberatkan beliau karena kesibukan menyampaikan dakwah”.

Dari pemaparan diatas kita dapat menyimpulkan bahwa ada hal-hal yang dilakukan Rasul SAW, kita juga harus melakukan dan ada hal-hal yang dilakukan Rasul SAW namun kita tidak harus melakukan.

KHUSYUK DALAM RAMADHAN

 Apa itu Khusyuk?

Khusyuk adalah تَذَّلُول القُلُوب لِلْعَلَامِ الْغُيُوب yaitu “khusyuk adalah kerendahan hati di hadapan Tuhan Yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengawasi”

Sedangkan menurut Syekh Wahbah bin Musthafa az-Zuhaili menyatakan bahwa khusyuk adalah kepasrahan, kerendahan, rasa takut kepada Allah. Tempatnya di hati. Karenanya, orang yang hatinya khusyuk, tentu semua anggota badannya turut khusyuk. Sebab hatilah yang menguasai seluruh anggota badan.

Dari penjelasan diatas, muncul sebuah pertanyaan untu kita semua, Bisakah kita beribadah secara khusyuk?

Maka jawabanya, tentu bisa!

Lantas hal apa saja yang harus kita lakukan agar kita dapat beribadah secara khusyuk khususnya di bulan Ramadhan?

1.    Anggap Ramadhan tahun ini adalah Ramadhan terahir kita karena setelah ini Allah akan memanggil kita.

2.    Anggap Sholat kita kali ini adalah shalat terakhir kita karena setelah ini Allah akan memanggil kita.

3.    Anggap Sholat tarawih kita kali ini adalah shalat tarawih terakhir kita karena setelah ini Allah akan memanggil kita.

4.    Anggap bahwa shodaqoh kali ini adalah shodaqoh terakhir kita karena setelah ini Allah akan memanggil kita.

5.    Anggap bahwa tadarus Al Qur’an kali ini adalah tadarus terakhir kita karena setelah ini Allah akan memanggil kita.

Tentu dengan menerapkan mindset demikian kita akan serius dan bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah SWT.

Semoga di bulan Ramadhan tahun ini, Allah senantiasa memberikan hidayah dan kekuatan kepada kita dalam menjalankan kehidupan yang penuh berkah dan rahmat, Aamiin.